THE SWAMI AND MOTHER WORSHIP

THE SWAMI AND MOTHER WORSHIP এর প্রতিটি লাইনের বাংলায় অনুবাদ

West Bengal HS Class 11 English First Semester

প্রিয় ছাত্রছাত্রীবৃন্দ,

THE SWAMI AND MOTHER WORSHIP এই অংশটি স্বামী বিবেকানন্দ ও শ্রী রামকৃষ্ণ পরমহংসের ভাবজগত সম্পর্কিত। এখানে মূলত দুইটি দৃষ্টিভঙ্গি দেখা যায়—একদিকে মা কালী–কে ব্যক্তিগত ঈশ্বররূপে উপলব্ধি করা, অন্যদিকে ব্রহ্ম–কে সর্বজনীন সত্যরূপে অনুভব করা। স্বামীজি নিজে এই দ্বন্দ্বময় অভিজ্ঞতার মধ্যে দিয়ে গেছেন এবং দেখিয়েছেন কিভাবে ভক্তি, অভিজ্ঞতা ও উপলব্ধির স্তরে ঈশ্বরকে কখনো ব্যক্তিগত রূপে আবার কখনো নিরাকার ব্রহ্ম হিসেবে দেখা যায়। শেষপর্যন্ত, মা কালী–র অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়েই ভক্ত ব্রহ্মের উপলব্ধিতে পৌঁছাতে পারে। এই আলোচনায় ভক্তি, জ্ঞান ও সাধনার বিভিন্ন দিক একত্রে ধরা পড়েছে।

✒ লেখক পরিচিতি

লেখক পরিচিতি : সিস্টার নিবেদিতা

সিস্টার নিবেদিতা (১৮৬৭ – ১৯১১) ছিলেন একজন আয়ারল্যান্ডে জন্মগ্রহণকারী শিক্ষিকা, সমাজসেবিকা ও লেখিকা, যার আসল নাম ছিল মার্গারেট এলিজাবেথ নোবেল। তিনি স্বামী বিবেকানন্দের অনুপ্রেরণায় ভারতবর্ষে আসেন এবং হিন্দু ধর্ম ও ভারতীয় সংস্কৃতির প্রতি গভীরভাবে আকৃষ্ট হন। স্বামী বিবেকানন্দ তাঁকে ‘নিবেদিতা’ নাম দেন, যার অর্থ “অর্পিতা” বা “উৎসর্গিতা”।

ভারতে এসে তিনি নারীশিক্ষা বিস্তারে বিশেষ ভূমিকা পালন করেন, কলকাতায় মেয়েদের জন্য বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন এবং বন্যা, প্লেগ ইত্যাদির সময় অসহায় মানুষের সেবায় নিয়োজিত হন। পাশাপাশি তিনি লেখালিখিতেও গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখেন—যেমন The Master As I Saw Him, The Web of Indian Life, Kali the Mother প্রভৃতি গ্রন্থ। তাঁর রচনায় ভারতীয় ধর্ম, সংস্কৃতি, শিল্প ও আধ্যাত্মিকতার প্রতি অপরিসীম শ্রদ্ধা প্রকাশ পেয়েছে।

সিস্টার নিবেদিতা ছিলেন ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনেরও এক নীরব অনুপ্রেরণা। তিনি ভারতকে তাঁর নিজের দেশ হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন এবং ১৯১১ সালে দার্জিলিঙে তাঁর মৃত্যু হয়। ভারত তাঁকে আজও এক সত্যিকারের ‘বিদেশিনী ভারতকন্যা’ হিসেবে শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করে।

“THE SWAMI AND MOTHER WORSHIP“ এর প্রতিটি লাইনের বাংলায় অনুবাদ

The story of the glimpses which I caught of this part of the Swami’s life would be singularly incomplete, if it contained no mention of his worship of the Mother.

স্বামীর জীবনের এই অংশের যে ঝলকগুলি আমি ধরতে পেরেছি তার গল্প সম্পূর্ণ অদ্ভুতভাবে অসম্পূর্ণ হবে, যদি সেখানে তাঁর মাতৃপূজার উল্লেখ না থাকে।

Spiritually speaking, I have always felt that there were two elements in his consciousness.

আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, আমি সবসময় অনুভব করেছি যে তাঁর চেতনায় দুটি উপাদান ছিল।

Undoubtedly he was born a Brahmajnani, as Ramakrishna Paramahamsa so frequently insisted.

নিঃসন্দেহে তিনি জন্মেছিলেন এক ব্রহ্মজ্ঞানি হিসেবে, যেমন রামকৃষ্ণ পরমহংস বারবার জোর দিয়ে বলেছিলেন।

When he was only eight years old, sitting at his play, he had developed the power of entering Samadhi.

যখন তাঁর বয়স মাত্র আট বছর, খেলায় বসে বসেই তিনি সমাধিতে প্রবেশ করার শক্তি অর্জন করেছিলেন।

The religious ideas towards which he naturally gravitated, were highly abstract and philosophical, the very reverse of those which are commonly referred to as ‘idolatrous.’

যে ধর্মীয় ভাবনাগুলির প্রতি তিনি স্বাভাবিকভাবে আকৃষ্ট হতেন, সেগুলি ছিল অত্যন্ত বিমূর্ত ও দার্শনিক, যেগুলি সাধারণত ‘মূর্তিপূজা’ বলে উল্লেখ করা হয় তার সম্পূর্ণ বিপরীত।

In his youth, and presumably when he had already been some time under the influence of Sri Ramakrishna, he became a formal member of the Sadharan Brahmo Samaj.

তাঁর যৌবনে, এবং সম্ভবত যখন তিনি কিছু সময় ধরে শ্রী রামকৃষ্ণের প্রভাবের অধীনে ছিলেন, তখন তিনি সাধারন ব্রাহ্ম সমাজের একজন আনুষ্ঠানিক সদস্য হয়েছিলেন।

In England and America he was never known to preach anything that depended on a special form.

ইংল্যান্ড ও আমেরিকায় তিনি কখনও কোনও বিশেষ আকারের উপর নির্ভরশীল কিছু প্রচার করেছেন বলে জানা যায়নি।

The realisation of Brahman was his only imperative, the Advaita philosophy his only system of doctrine, the Vedas and Upanishads his sole scriptural authority.

ব্রহ্মজ্ঞানই ছিল তাঁর একমাত্র অপরিহার্যতা, অদ্বৈত দর্শনই ছিল তাঁর একমাত্র মতবাদের পদ্ধতি, আর বেদ ও উপনিষদই ছিল তাঁর একমাত্র ধর্মগ্রন্থীয় কর্তৃত্ব।

And yet, side by side with this, it is also true that in India the word “Mother” was forever on his lips.

তবুও, এর পাশাপাশি এটিও সত্য যে ভারতে তাঁর ঠোঁটে সর্বদা “মা” শব্দটি ছিল।

He spoke of Her, as we of one deeply familiar in the household life.

তিনি তাঁকে নিয়ে এমনভাবে কথা বলতেন, যেমন আমরা গৃহজীবনের অন্তরঙ্গ কাউকে নিয়ে কথা বলি।

He was constantly preoccupied with Her.

তিনি সর্বদা তাঁকে নিয়েই মগ্ন থাকতেন।

Like other children, he was not always good.

অন্য শিশুদের মতো, তিনিও সবসময় ভালো ছিলেন না।

Sometimes he would be naughty and rebellious.

কখনও তিনি দুষ্টুমি করতেন এবং বিদ্রোহী হয়ে উঠতেন।

But always to Her.

কিন্তু সবসময়ই তাঁর (মায়ের) প্রতিই।

Never did he attribute to any other, the good or evil that befell.

যে ভালো বা মন্দই ঘটুক না কেন, তিনি কখনও অন্য কারও প্রতি তা আরোপ করেননি।

On a certain solemn occasion, he entrusted to a disciple a prayer to Her that in his own life had acted as a veritable charm.

একটি গম্ভীর উপলক্ষে তিনি এক শিষ্যকে মায়ের উদ্দেশ্যে এমন একটি প্রার্থনা দিয়েছিলেন, যা তাঁর নিজের জীবনে একেবারে সত্যিকারের মন্ত্রের মতো কাজ করেছিল।

“And mind!” he added suddenly, turning with what was almost fierceness upon the receiver, “make Her listen to you, when you say it! None of that cringing to Mother! Remember!”

“এবং মনে রেখো!” তিনি হঠাৎই শিষ্যের দিকে প্রায় কঠোরভাবে ফিরে যোগ করলেন, “যখন তুমি বলবে, তাঁকে তোমার কথা শুনতে বাধ্য করো! মায়ের কাছে কোনও ভীরুতা নয়! মনে রেখো!”

Every now and then he would break out with some new fragment of description.

মাঝেমধ্যে তিনি হঠাৎ নতুন নতুন বর্ণনার টুকরো বলে উঠতেন।

The right hand raised in blessing, the left holding the sword,— “Her curse is blessing!” would be the sudden exclamation that ended a long reverie.

ডান হাত আশীর্বাদের ভঙ্গিতে উত্থিত, বাঁ হাতে তলোয়ার,— “তাঁর অভিশাপই আশীর্বাদ!”— এই হঠাৎ উচ্চারণে শেষ হত তাঁর দীর্ঘ ধ্যানমগ্নতা।

Or becoming half-lyric in the intensity of his feeling, “Deep in the heart of hearts of Her own, flashes the blood red knife of Kali. Worshippers of the Mother are they from their birth, in Her incarnation of the sword!”

অথবা, অনুভূতির তীব্রতায় অর্ধেক কবিতার মতো হয়ে উঠতেন,— “তাঁর অন্তরের অন্তরে ঝলসে ওঠে কালী মায়ের রক্তবর্ণ ছুরি। জন্ম থেকেই তাঁরা মায়ের উপাসক, তাঁর তলোয়ারের অবতারে!”

From him was gathered, in such moments as these, almost every line and syllable of a certain short psalm, called the ‘Voice of the Mother,’ which I wrote and published about this time.

এমন মুহূর্তগুলো থেকেই আমি সংগ্রহ করেছিলাম প্রায় প্রতিটি লাইন ও শব্দাংশ, একটি সংক্ষিপ্ত স্তোত্রের, যার নাম ছিল ‘ভয়েস অফ দ্য মাদার’, যা আমি এই সময় লিখেছিলাম এবং প্রকাশ করেছিলাম।

“I worship the Terrible!” he was continually saying,—

“আমি ভয়ঙ্করকেই পূজা করি!”— তিনি ক্রমাগতই বলতেন,—

and once, “It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive. Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake.”

এবং একবার বলেছিলেন, “সকল মানুষের প্রেরণা সুখ— এ কথা ভাবা ভুল। অনেকেই জন্মায় যন্ত্রণা অনুসন্ধান করার জন্য। আসুন, আমরা ভয়ঙ্করকেই তার নিজের জন্য পূজা করি।”

He had a whole-hearted contempt for what he regarded as squeamishness or mawkishness.

যে জিনিসকে তিনি ভীরুতা বা বোকামি মনে করতেন তার প্রতি তাঁর ছিল সম্পূর্ণ ঘৃণা।

He wasted few words on me, when I came to him with my difficulties about animal sacrifice in the temple.

আমি যখন মন্দিরে পশুবলি নিয়ে আমার অসুবিধার কথা তাঁকে বলতে গেলাম, তিনি আমার উপর খুব অল্প কথাই খরচ করলেন।

He made no reference, as he might have done, to the fact that most of us, loudly as we may attack this, have no hesitation in offering animal sacrifice to ourselves.

তিনি এ কথার কোনও উল্লেখই করলেন না, যদিও করতে পারতেন, যে আমাদের অধিকাংশই জোরে জোরে একে আক্রমণ করলেও, নিজেদের জন্য পশুবলিতে কোনও দ্বিধা করে না।

He offered no argument, as he easily might have done, regarding the degradation of the butcher and the slaughter-house, under the modern system.

তিনি কোনও যুক্তিই দিলেন না, যদিও সহজেই দিতে পারতেন, আধুনিক ব্যবস্থার অধীনে কসাই ও কসাইখানার অধঃপতন সম্পর্কে।

“Why not a little blood, to complete the picture?” was his only direct reply to my objections.

“ছবিটা সম্পূর্ণ করতে একটু রক্তই বা নয় কেন?”— এটাই ছিল আমার আপত্তির প্রতি তাঁর একমাত্র সরাসরি উত্তর।

And it was with considerable difficulty that I elicited from him, and from another disciple of Sri Ramakrishna, sitting near, the actual facts of the more austere side of Kali-worship, that side which has transcended the sacrifice of others.

এবং যথেষ্ট কষ্টের মাধ্যমে আমি তাঁর কাছ থেকে এবং কাছেই বসা শ্রী রামকৃষ্ণের আরেক শিষ্যের কাছ থেকে, কালীপূজার আরও কঠোর দিকের প্রকৃত তথ্য সংগ্রহ করলাম, সেই দিক যা অন্যের বলিদান অতিক্রম করেছে।

He told me however that he had never tolerated the blood-offering commonly made to the “demons who attend on Kali.”

তিনি তবে আমাকে বললেন যে তিনি কখনও সেই রক্তবলিকে সহ্য করেননি, যা সাধারণত “কালীর সঙ্গী দৈত্যদের” উদ্দেশ্যে দেওয়া হয়।

This was simple devil-worship, and he had no place for it.

এটি ছিল নিছক দৈত্যপূজা, এবং তাঁর কাছে এর কোনও স্থান ছিল না।

His own effort being constantly to banish fear and weakness from his own consciousness and to learn to recognise THE MOTHER as instinctively in evil, terror, sorrow, and annihilation, as in that which makes for sweetness and joy, it followed that the one thing he could not away with was any sort of watering-down of the great conception.

তাঁর নিজের প্রচেষ্টা ছিল সর্বদা নিজের চেতনা থেকে ভয় ও দুর্বলতাকে দূর করা এবং মাকে যেমন আনন্দ ও মাধুর্যে দেখা যায়, তেমনই স্বতঃস্ফূর্তভাবে অশুভ, ভয়, দুঃখ ও ধ্বংসেও তাঁকে চিনতে শেখা; ফলে যে একটিমাত্র জিনিস তিনি একেবারেই মেনে নিতে পারতেন না তা হল এই মহান ধারণার কোনওরকম হ্রাস বা লঘুকরণ।

“Fools!” he exclaimed once,-as he dwelt in quiet talk on “the worship of the Terrible”, on “becoming one with the Terrible”— “Fools! they put a garland of flowers round Thy neck, and then start back in terror, and call Thee ‘the Merciful’!”

“মূর্খ!”— একবার তিনি exclaimed করেছিলেন, যখন শান্ত কথোপকথনে বলছিলেন “ভয়ঙ্করের উপাসনা” ও “ভয়ঙ্করের সাথে একাত্ম হওয়া” নিয়ে— “মূর্খ! তারা তোকে ফুলের মালা পরিয়ে দেয়, তারপর ভয়ে পিছিয়ে যায়, আর তোকে ডাকে ‘করুণাময়ী’!”

And as he spoke, the underlying egoism of worship that is devoted to the kind God, to Providence, the consoling Divinity, without a heart for God in the earthquake, or God in the volcano, overwhelmed the listener.

আর তিনি যখন বলছিলেন, তখন দয়ালু ঈশ্বর, ভাগ্যনিয়ন্তা, সান্ত্বনাদায়ী দেবতার প্রতি নিবেদিত পূজার অন্তর্নিহিত অহংকার— যেখানে ভূমিকম্পে ঈশ্বর বা আগ্নেয়গিরিতে ঈশ্বরকে দেখার হৃদয় নেই— শ্রোতাকে অভিভূত করেছিল।

One saw that such worship was at bottom, as the Hindu calls it, merely ‘shop-keeping,’ and one realised the infinitely greater boldness and truth of the teaching that God manifests through evil as well as through good.

একজন বুঝতে পারল যে এমন উপাসনা আসলে মূলত, হিন্দুর ভাষায়, নিছক ‘দোকানদারি,’ এবং উপলব্ধি করল সেই শিক্ষার অসীম সাহস ও সত্যকে— যে ঈশ্বর যেমন শুভের মাধ্যমে প্রকাশিত হন, তেমনি অশুভের মাধ্যমেও।

One saw that the true attitude for the mind and will that are not to be baffled by the personal self, was in fact the determination, in the stern of the Swami Vivekananda, ‘to seek death not life, to hurl oneself upon the sword’s point, to become one with the Terrible for evermore!’

একজন বুঝতে পারল যে মন ও ইচ্ছার প্রকৃত মনোভাব, যা ব্যক্তিগত সত্তা দ্বারা প্রতারিত হয় না, তা আসলে স্বামী বিবেকানন্দের কঠোর সংকল্প— ‘জীবন নয়, মৃত্যুকেই খোঁজা, নিজেকে তলোয়ারের ফলায় নিক্ষেপ করা, চিরতরে ভয়ঙ্করের সাথে এক হয়ে যাওয়া!’

It would have been altogether inconsistent with the Swami’s idea of freedom, to have sought to impose his own conceptions on a disciple.

কোনও শিষ্যের উপর নিজের ধারণা চাপিয়ে দেওয়া স্বামীর স্বাধীনতার ধারণার সঙ্গে সম্পূর্ণ অসঙ্গত হতো।

But everything in my past life as an educationist had contributed to impress on me now the necessity of taking on the Indian consciousness, and the personal perplexity associated with the memory of the pilgrimage to Amarnath was a witness not to be forgotten to the strong place which Indian systems of worship held in that consciousness.

কিন্তু একজন শিক্ষাবিদ হিসেবে আমার অতীত জীবনের প্রতিটি অভিজ্ঞতাই এখন আমার উপর এই ছাপ ফেলেছিল যে ভারতীয় চেতনাকে গ্রহণ করা জরুরি, এবং অমরনাথ তীর্থযাত্রার স্মৃতির সাথে জড়িত ব্যক্তিগত বিভ্রান্তি ছিল এক বিস্মৃত না করার মতো সাক্ষ্য— যে ভারতীয় উপাসনা-প্রণালীগুলি সেই চেতনায় শক্তিশালী স্থান অধিকার করে আছে।

I set myself therefore to enter into Kali worship, as one would set oneself to learn a new language, or take birth deliberately, perhaps, in a new race.

অতএব আমি নিজেকে কালীপূজায় প্রবেশ করালাম, যেমন একজন নিজেকে নতুন ভাষা শিখতে প্রস্তুত করে, অথবা ইচ্ছাকৃতভাবে, হয়তো, নতুন এক জাতিতে জন্ম নিতে প্রস্তুত হয়।

To this fact I owe it that I was able to understand as much as I did of our Master’s life and thought.

এই সত্যের কারণেই আমি আমাদের গুরুদেবের জীবন ও চিন্তার যতটুকু বুঝতে পেরেছি, তা বুঝতে সক্ষম হয়েছিলাম।

Step by step, glimpse after glimpse, I began to comprehend a little.

ধাপে ধাপে, ঝলক পরে ঝলক, আমি একটু একটু করে বুঝতে শুরু করলাম।

And in matters religious, he was, without knowing it, a born educator.

এবং ধর্মীয় বিষয়ে, অজান্তেই তিনি ছিলেন একজন জন্মগত শিক্ষাদাতা।

He never checked a struggling thought.

তিনি কখনও কোনও সংগ্রামী ভাবনাকে দমন করেননি।

Being with him one day when an image of Kali was brought in, and noticing some passing expression, I suddenly said “Perhaps, Swamiji, Kali is the Vision of Siva! Is She?”

একদিন আমি তাঁর সঙ্গে ছিলাম, তখন কালীমূর্তি আনা হয়েছিল, এবং তাঁর মুখে এক ঝলক অভিব্যক্তি লক্ষ্য করে আমি হঠাৎ বললাম— “হয়তো, স্বামীজি, কালী হলেন শিবেরই দর্শন! তাই তো?”

He looked at me for a moment.

তিনি এক মুহূর্তের জন্য আমার দিকে তাকালেন।

“Well! Well! Express it in your own way,” he said gently, “Express it in your own way!”

“আচ্ছা! আচ্ছা! নিজের মতো করে তা প্রকাশ করো,” তিনি শান্তভাবে বললেন, “নিজের মতো করে তা প্রকাশ করো!”

Another day he was going with me to visit the old Maharishi Devendra Nath Tagore, in the seclusion of his home in Jorasanko, and before we started, he questioned me about a death-scene at which I had been present the night before.

আরেকদিন তিনি আমার সঙ্গে যাচ্ছিলেন বৃদ্ধ মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের সঙ্গে দেখা করতে, যিনি জোড়াসাঁকোর নির্জন গৃহে ছিলেন, এবং আমরা শুরু করার আগে তিনি আমাকে আগের রাতে আমি যে মৃত্যু-দৃশ্যের সাক্ষী হয়েছিলাম তা নিয়ে প্রশ্ন করলেন।

I told him eagerly of the sudden realisation that had come to me, that religions were only languages, and we must speak to a man in his own language.

আমি তাঁকে উৎসাহভরে বললাম সেই আকস্মিক উপলব্ধির কথা, যা আমার হয়েছিল— যে ধর্ম আসলে কেবল ভাষা, এবং আমাদের অবশ্যই প্রত্যেক মানুষের সঙ্গে তার নিজের ভাষায় কথা বলতে হবে।

His whole face lighted up at the thought.

এই চিন্তায় তাঁর সমগ্র মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল।

“Yes!” he exclaimed, “And Ramakrishna Paramahamsa was the only man who taught that! He was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!”

“হ্যাঁ!” তিনি উচ্চারণ করলেন, “আর রামকৃষ্ণ পরমহংসই ছিলেন একমাত্র ব্যক্তি যিনি এটা শিখিয়েছিলেন! তিনিই ছিলেন একমাত্র ব্যক্তি যিনি সাহস করেছিলেন বলতে যে আমাদের প্রত্যেক মানুষের সঙ্গে তাদের নিজের ভাষায় কথা বলতে হবে!”

Yet there came a day when he found it necessary to lay down with unmistakeable clearness his own position in the matter of Mother-worship.

তবুও এমন একদিন এল যখন তিনি মায়ের পূজা বিষয়ে নিজের অবস্থান স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা প্রয়োজন মনে করলেন।

I was about to lecture at the Kalighat, and he came to instruct me that if any foreign friends should wish to be present, they were to remove their shoes, and sit on the floor, like the rest of the audience.

আমি কালিঘাটে বক্তৃতা দিতে যাচ্ছিলাম, এবং তিনি এসে আমাকে নির্দেশ দিলেন যে যদি কোনও বিদেশি বন্ধু উপস্থিত থাকতে চান, তবে তাঁদের জুতো খুলে ফেলতে হবে, এবং বাকি শ্রোতাদের মতো মেঝেতে বসতে হবে।

In that Presence no exceptions were to be made. I was myself to be responsible for this.

সেই উপস্থিতিতে কোনও ব্যতিক্রম করা যাবে না। এর জন্য আমিই নিজে দায়ী থাকব।

After saying all this, however, he lingered before going, and then, making a shy reference to Colonel Hay’s poem of the ‘Guardian Angels’, he said, “That is precisely my position about Brahman and the gods! I believe in Brahman and the gods, and not in anything else!”

তবে, সব কথা বলার পরও তিনি যাওয়ার আগে কিছুক্ষণ দাঁড়িয়ে রইলেন, এবং তারপর লজ্জাশীল ভঙ্গিতে কর্নেল হে-র ‘গার্ডিয়ান অ্যাঞ্জেলস’ কবিতার উল্লেখ করে বললেন, “এটাই আসলে আমার ব্রহ্ম ও দেবতাদের বিষয়ে অবস্থান! আমি ব্রহ্ম ও দেবতাদেরই বিশ্বাস করি, অন্য কিছুতে নয়!”

He was evidently afraid that my intellectual difficulty would lie where his own must have done, in the incompatibility of the exaltation of one definite scheme of worship with the highest Vedantic theory of Brahman.

তিনি স্পষ্টতই আশঙ্কা করেছিলেন যে আমার বৌদ্ধিক অসুবিধাও তাঁর নিজের মতোই হবে— অর্থাৎ এক নির্দিষ্ট উপাসনা-পদ্ধতির মহিমা আর সর্বোচ্চ বেদান্তিক ব্রহ্মতত্ত্বের মধ্যে অসঙ্গতিই হবে সেই সমস্যা।

He did not understand that to us who stood about him, he was himself the reconciliation of these opposites, and the witness to the truth of each.

সে বুঝতে পারেনি যে আমাদের কাছে, যারা তার চারপাশে দাঁড়িয়েছিলাম, সে-ই ছিল এই দুই বিপরীতের মিলন, এবং উভয়ের সত্যতার সাক্ষী।

Following up this train of thought, therefore, he dropped into a mood of half-soliloquy, and sat for a while talking disjointedly, answering questions, trying to make himself clear, yet always half-absorbed in something within, as if held by some spell he could not break.

এই চিন্তার ধারা ধরে, তাই, সে অর্ধ-স্বগতোক্তির ভঙ্গিতে চলে গেল, এবং কিছুক্ষণ এলোমেলোভাবে কথা বলতে লাগল, প্রশ্নের উত্তর দিল, নিজেকে স্পষ্ট করার চেষ্টা করল, তবুও ভিতরে কিছুর মধ্যে সবসময় অর্ধ-ডুবে থাকল, যেন কোনো মায়ার বাঁধনে আবদ্ধ, যা সে ভাঙতে পারছিল না।

“How I used to hate Kali!” he said, ”And all Her ways! That was the ground of my six years’ fight, – that I would not accept Her.

“আমি কালীকে কতটা ঘৃণা করতাম!” সে বলল, “এবং তাঁর সব পথকে! সেটাই ছিল আমার ছয় বছরের লড়াইয়ের কারণ, – আমি তাঁকে গ্রহণ করব না।”

But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in every little thing I do, and does with me what She will!……Yet I fought so long!

কিন্তু শেষে আমাকে তাঁকে গ্রহণ করতেই হলো! রামকৃষ্ণ পরমহংস আমাকে তাঁকে সমর্পণ করেছিলেন, এবং এখন আমি বিশ্বাস করি যে আমি যা করি, প্রতিটি ছোটখাটো কাজে তিনি-ই আমাকে পরিচালনা করেন, এবং তিনি আমার সঙ্গে যা ইচ্ছা তাই করেন! ……তবুও আমি কতদিন লড়াই করেছি!

I loved him, you see, and that was what held me.

তুমি দেখছ, আমি তাঁকে ভালোবাসতাম, আর সেটাই আমাকে ধরে রেখেছিল।

I saw his marvellous purity……I felt his wonderful love……His greatness had not dawned on me then.

আমি দেখেছিলাম তাঁর বিস্ময়কর পবিত্রতা……আমি অনুভব করেছিলাম তাঁর অসাধারণ ভালোবাসা……তাঁর মহত্ত্ব তখনো আমার কাছে উদ্ভাসিত হয়নি।

All that came afterwards, when I had given in.

সবকিছুই পরে এসেছিল, যখন আমি আত্মসমর্পণ করেছিলাম।

At that time I thought him a brain-sick baby, always seeing visions and the rest.

সেই সময় আমি তাঁকে এক মস্তিষ্ক-অসুস্থ শিশু ভেবেছিলাম, যে সর্বদা দর্শন ও এ-জাতীয় জিনিস দেখে।

I hated it. And then I too had to accept Her!”

আমি সেটাকে ঘৃণা করতাম। আর তারপর আমাকেও তাঁকে গ্রহণ করতে হলো!”

“No, the thing that made me do it is a secret that will die with me.

“না, যে বিষয়টি আমাকে এটা করতে বাধ্য করেছিল, সেটি একটি গোপন যা আমার সাথেই মারা যাবে।

I had great misfortunes at that time……It was an opportunity……She made a slave of me.

সেই সময় আমার ভয়াবহ দুর্ভাগ্য হয়েছিল……ওটাই ছিল একটি সুযোগ……তিনি আমাকে দাসী/দাস বানালেন।

Those were the very words – ‘a slave of you.’

সেটাই ছিল সঠিক শব্দ – ‘তোমার এক দাস।’

And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her……Strange! He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering.

এবং রামকৃষ্ণ পরমহংস আমাকে তাঁকে সমর্পণ করেছিলেন……অদ্ভুত! সেটা করার পর তিনি মাত্র দুই বছর বেঁচেছিলেন, আর অধিকাংশ সময়ই তিনি কষ্ট পাচ্ছিলেন।

Not more than six months did he keep his own health and brightness.

ছয় মাসের বেশি তিনি নিজের স্বাস্থ্য ও দীপ্তি বজায় রাখতে পারেননি।

“Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power.

“গুরু নানকও তেমনই ছিলেন, জানো, সেই একজন শিষ্যকে খুঁজছিলেন, যাকে তিনি তাঁর শক্তি দিতেন।

And he passed over all his own family, – his children were as nothing to him, till he came upon the boy to whom he gave it, and then he could die.

এবং তিনি তাঁর সমস্ত পরিবারকে এড়িয়ে গেলেন, – তাঁর সন্তানরা তাঁর কাছে কিছুই ছিল না, যতক্ষণ না তিনি সেই ছেলেটিকে পেলেন, যাকে তিনি শক্তি দিলেন, আর তারপরই তিনি মৃত্যুবরণ করতে পারলেন।

“The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali?

“ভবিষ্যতে, তুমি বলছ, রামকৃষ্ণ পরমহংসকে কালী-অবতার বলা হবে?

Yes, I think there’s no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends.”

হ্যাঁ, আমার মনে হয় কোনো সন্দেহ নেই যে তিনি (কালী) তাঁর নিজের উদ্দেশ্যে রামকৃষ্ণের দেহকে গড়ে তুলেছিলেন।”

“You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power That thinks of Herself as feminine, and called Kali, and Mother……

“দেখো, আমি বিশ্বাস না করে পারি না যে কোথাও এক মহাশক্তি আছে, যিনি নিজেকে নারী হিসেবে ভাবেন, এবং যাঁকে কালী, মা বলা হয়……

And I believe in Brahman too……

এবং আমি ব্রহ্মানেও বিশ্বাস করি……

But is it not always like that? Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality, the many brain-centres, not the one, that produce consciousness? ……

কিন্তু এটা কি সবসময় এমনই নয়? দেহের অগণিত কোষ কি ব্যক্তিত্ব তৈরি করে না, অনেক মস্তিষ্ক-কেন্দ্র, একটি নয়, কি চেতনা উৎপন্ন করে না? ……

Unity in complexity! Just so! And why should it be different with Brahman?

জটিলতায় ঐক্য! একেবারেই তাই! আর ব্রহ্মানের ক্ষেত্রে তা ভিন্ন হবে কেন?

It is Brahman. It is the One. And yet – and yet – it is the gods too!”

তিনি ব্রহ্মান। তিনি এক। আর তবুও – তবুও – তিনি দেবতাগণও বটে!”

Similarly, he had returned from a pilgrimage in Kashmir saying “These gods are not merely symbols! They are the forms that the bhaktas have seen!”

তেমনি, তিনি কাশ্মীর তীর্থযাত্রা থেকে ফিরে এসে বলেছিলেন – “এই দেবতারা কেবল প্রতীক নয়! এরা সেই রূপ, যা ভক্তরা দেখেছেন!”

And it is told of Sri Ramakrishna that he would sometimes speak, coming out of samadhi, of the past experience of that soul that dwelt within him, – “He who came as Rama, as Krishna, as Jesus dwells here” –

এবং বলা হয়, শ্রী রামকৃষ্ণ কখনও কখনও সমাধি থেকে উঠে এসে তাঁর অন্তরের আত্মার অতীত অভিজ্ঞতার কথা বলতেন – “যিনি রামা হয়ে এসেছিলেন, কৃষ্ণ হয়ে এসেছিলেন, যীশু হয়ে এসেছিলেন, তিনি এখানেই বাস করছেন” –

and then would add playfully, turning to his chief disciple, “But not in your Vedanta sense, Noren!’

তারপর খেলার ছলে তাঁর প্রধান শিষ্যের দিকে তাকিয়ে যোগ করতেন – “কিন্তু তোমার বেদান্ত অর্থে নয়, নরেন!”

Thus we are admitted to a glimpse of the struggle that goes on in great souls, for the correlation and mutual adjustment of the different realisations of different times.

এইভাবে আমরা দেখতে পাই মহান আত্মাদের মধ্যে যে সংগ্রাম চলে – বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন উপলব্ধির মধ্যে যোগসূত্র ও পারস্পরিক সামঞ্জস্য আনার জন্য।

On the one side the Mother, on the other side Brahman.

একদিকে মা, আরেকদিকে ব্রহ্মান।

We are reminded of the Swami’s own words, heard long ago, “The impersonal God, seen through the mists of sense, is personal.”

আমরা স্বামিজির নিজের বহু আগের শোনা কথাটি মনে করি – “অব্যক্ত ঈশ্বর, ইন্দ্রিয়ের কুয়াশার মধ্যে দিয়ে দেখা হলে, ব্যক্ত হয়ে ওঠেন।”

In truth it might well be that the two ideas could not be reconciled.

আসলে এটা খুব সম্ভব যে দুটি ধারণাকে এক করা যায় না।

Both conceptions could not be equally true at the same time.

দুটি ধারণাই একই সময়ে সমানভাবে সত্য হতে পারে না।

It is clear enough that in the end, as a subjective realisation, either the Mother must become Brahman, or Brahman the Mother.

এটা স্পষ্ট যে শেষ পর্যন্ত, এক ব্যক্তিগত উপলব্ধি হিসেবে, হয় মা ব্রহ্মান হয়ে উঠবেন, নয়তো ব্রহ্মান মা হয়ে উঠবেন।

One of the two must melt into the other, the question of which, in any particular case, depending on the destiny and the past of the worshipping soul.

দুটির মধ্যে একটি অন্যটির মধ্যে মিশে যেতে হবে, কোনটি হবে তা নির্ভর করবে পূজারী আত্মার ভাগ্য ও অতীতের ওপর।

For my own part, the conversation I have related marked an epoch.

আমার দিক থেকে বলতে গেলে, আমি যে আলাপের কথা বলেছি, তা একটি যুগচিহ্ন হয়ে রইল।

Ever since it took place, I have thought I saw in my Master’s attitude a certain element of one who carried for another a trust confided to him.

যেদিন থেকে এটি হয়েছিল, আমি ভেবেছি যে আমার গুরুজনের ব্যবহারে এমন একটি ভাব দেখেছি, যেন তিনি কারও অর্পিত বিশ্বাস নিজের মধ্যে ধারণ করেছেন।

He would always, when asked to explain the image of Kali, speak of it as the book of experience, in which the soul turns page after page, only to find that there is nothing in it, after all.

কালী-প্রতিমার ব্যাখ্যা করতে বললে তিনি সবসময় বলতেন – এটি অভিজ্ঞতার বই, যেখানে আত্মা পৃষ্ঠা থেকে পৃষ্ঠা উল্টায়, কিন্তু শেষে আবিষ্কার করে, সেখানে কিছুই নেই।

And this, to my own mind, is the final explanation.

আর আমার মনে হয়, এটাই চূড়ান্ত ব্যাখ্যা।

Kali the Mother is to be the worship of the Indian future.

কালী মা-ই হতে যাচ্ছেন ভারতের ভবিষ্যতের পূজা।

In Her name will her sons find it possible to sound many experiences to their depths.

তাঁর নামে তাঁর সন্তানরা বহু অভিজ্ঞতার গভীরে প্রবেশ করতে পারবে।

And yet, in the end, their hearts will return to the ancient wisdom, and each man will know, when his hour comes, that all his life was but as a dream.

তবুও, শেষ পর্যন্ত, তাঁদের হৃদয় প্রাচীন জ্ঞানের কাছে ফিরে আসবে, এবং প্রত্যেক মানুষ জানবে, যখন তার সময় আসবে, যে তার সমগ্র জীবন কেবল এক স্বপ্নমাত্র ছিল।

Who does not remember the Veda-like words of the Gita? – “Not, verily, by avoiding action, can a man rise to this inaction!”

গীতার বেদ-সদৃশ সেই কথাগুলো কে না মনে রাখে? – “কর্ম এড়িয়ে নয়, মানুষ নিষ্ক্রিয়তায় উঠতে পারে!”

May we not, similarly, know for a certainty that not without going through this experience can we reach the realisation at the end?

আমরা কি তেমনি নিশ্চিতভাবে জানি না যে এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে না গেলে আমরা শেষ উপলব্ধিতে পৌঁছাতে পারি না?

Through the Mother to Brahman, through new life and knowledge, and many changes, through the struggles, the victories, and the defeats of the immediate future, to that safe haven of the soul where all is One, and all is peace?

মায়ের মধ্য দিয়ে ব্রহ্মানে, নতুন জীবন ও জ্ঞানের মধ্য দিয়ে, বহু পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে, আসন্ন ভবিষ্যতের সংগ্রাম, জয় ও পরাজয়ের মধ্য দিয়ে – সেই আত্মার নিরাপদ আশ্রয়ে, যেখানে সব এক, আর সব শান্তি?

As I look more and more closely into the life of that great Teacher whom I have followed, I see each day with growing-clearness, how he himself was turning the pages of the book of experience,

আমি যতই ঘনিষ্ঠভাবে আমার অনুসৃত সেই মহান শিক্ষকের জীবনে তাকাই, প্রতিদিনই ক্রমে আরও স্পষ্টভাবে দেখি, কিভাবে তিনি নিজেই অভিজ্ঞতার বইয়ের পৃষ্ঠাগুলো উল্টাচ্ছিলেন,

and that it was only when he had come to the last word that he could lie back like a weary child, in the arms of his Mother, to be wrapped away at last into the Supreme Revelation, knowing that ‘all this was but a dream!’

এবং কেবলমাত্র যখন তিনি শেষ শব্দে পৌঁছলেন, তখনই তিনি এক ক্লান্ত শিশুর মতো তাঁর মায়ের বুকে শুয়ে পড়তে পারলেন, শেষে চূড়ান্ত প্রকাশে আচ্ছন্ন হতে পারলেন, জেনে যে ‘সবই এক স্বপ্নমাত্র ছিল!’

[NOTE : নিচে 20 টা MCQ দেওয়া আছে, বাংলায় explanation সহ]
নিচে প্রতিটা লাইনের বঙ্গানুবাদ দেওয়া আছে 

THE SWAMI AND MOTHER WORSHIP

আমাদের বিভিন্ন অফলাইন কোর্স সম্পর্কে বিষদে জানতে নিচে দেওয়া লিংক ক্লিক করে যোগাযোগ করুন আমাদের সঙ্গে – Sahajpath Classes Contact